Estrutura do Calendário Litúrgico e Calendário hagiológico

A partir do séc. XII eram observados, acima de tudo, cinco domingos "móveis":
- Septuagésima (Circumdederunt, do intróito do Salmo 17, 5-7 da antiga Vulgata: "Circumdederunt me fluctus mortis, et torrentes...");
- Quadragésima (o primeiro domingo da Quaresma);
- Páscoa;
- o que antecedia as Rogações (v. infra);
- Pentecostes.

N.B.: o termo "Paschalia" usava-se não apenas em relação à celebração da Páscoa mas era estendido, particularmente ao Pentecostes e ao Natal. Obviamente, todos os domingos (Dominicus ou dominica dies; "dies" tanto é masculino como feminino) estavam associados ao Mistério, o que decerto precedeu o próprio estabelecimento de uma celebração pascal anual nos séculos I-II (v. A. Adam, O Ano Litúrgico..., São Paulo, Edições Paulinas, 1983 [1979], pp.30, 35 e cap. 4). Encontramos em S. Justino, mártir no ano 165, a primeira descrição da reunião cristã dominical.

O Domingo era o primeiro dia sagrado, a Sexta-Feira um dia de penitência, oração e jejum. Note-se que a Semana tem origem Judaica, sendo entretanto adoptada no Império. Os romanos atribuiram aos dias os nomes dos seus deuses (correspondendo aos sete planetas e luminares, como ainda se verifica pelas designações dos dias em diversos idiomas atuais). É certo que uma semana corresponde aproximadamente ao intervalo de cada fase lunar. Contudo, se procurássemos contar as semanas pelas fases, rapidamente ficaríamos dessincronizados. Ao contrário do dia, do mês ou da estação do ano, a semana teve origem convencional, foi uma "invenção" humana.

Por volta do final do séc. II encontramos testemunhos da celebração anual da Páscoa disseminada pelas diversas igrejas. Era uma festa "unitiva" que celebrava a totalidade da manifestação de Cristo, da sua Encarnação à sua Ascensão: "It is important to note that the earliest celebration of Pascha was what we have come to call a unitive feast. It did not parcel out the events of Jesus’ passion, death and resurrection on several days but rather celebrated the whole event of Jesus Christ from incarnation to ascension in one feast that also looked forward to his final coming." (John F. Baldovin, "Christian Year", in: Wilde, James A. (ed.), At that Time: Cycles and Seasons in the life of a Christian, Chicago, Liturgy Training Publications, 1989, p.69).

A data da Páscoa da Ressurreição (Resurrectio, Solemnitas Solemnitarum, Dierum omnium supremus, Dominica gaudii [de alegria], Dies felicissimus, magnus, pulchra [linda, bela], regalis, sancta, Azymorum festum [referência aos pães ázimos]) será a data axial e omnipresente: "Resurrexi, et adhuc tecum sum" (Ressuscitei e ainda estou contigo), do texto antigo do Psalmus 138. A sua véspera era a nox Sagrata, no Sabbatum Luminum ou Magnum. A Semana Santa era conhecida, no ocidente latino, como Hebdomada Crucis, Authentica, Magna, etc.). A celebração era antecedida por três dias (Lamentationum dies) em cujas matinas se cantavam as Lamentações de Jeremias (como se fazia no Tisha B’av hebraico). De resto, convém compreender que a instituição da Eucaristia na Última Ceia deu à Quinta-Feira Santa (Feria V in Cena Domini; intróito: in Coena Domini, "na Ceia do Senhor") e às quintas-feiras em geral um forte simbolismo cristológico na Idade Média. Na Igreja Grega: Anastasimos (de ανάσταση, "Anastasis", Ressurreição) hêmera (dia).

Em função da data fundamental, temos:

- Quarta-Feira de Cinzas (Dies Cinerum, 1º dia da Quaresma (Quadragesima dies; Quaresima, no Latim popular) e Caput ieiunii, i.e. cabeça ou initium do jejum quaresmal): 46 dias antes da Páscoa (40 dias, salvo os domingos). Um período de preparação para a Páscoa e de preparação dos catecúmenos (electi) para o Baptismo. Apela ao arrependimento e é um poderoso memento mori. Como sabemos, a mensagem da Quarta-Feira de Cinzas resume-se à terrível locução: "Memento homo quia pulvis es et in pulverem reverteris" (Lembra-te, homem, de que és pó e em pó te hás de tornar).

É antecedida pela terça-feira "gorda" de Carnaval (Carnicapium, Carniplarium ou Antecinerales feriae, i.e. o dia que precede a Cinza). Carnaval, Italiano Carnevale, talvez simplesmente carne vale ou mais provavelmente do Latim carnem levare: "Le carnaval est le temps qui précède le moment où l’on va s’empêcher de manger de la viande." (Chelini, Le Caledrier Chrétien, Picard, 1999, p.91). Introdução antitética à Quaresma. A personificação dos dois períodos está patente nas tradições populares medievais e também podemos encontrar o tema da "Luta entre o Carnaval e a Quaresma" interpretado, por exemplo, por Gil Vicente (Maria José Palla (2005), "O Combate entre Carnaval e Quaresma no Auto dos Físicos de Gil Vicente", in: Anuario de Estudios Filológicos [Universidad de Extremadura], vol. XXVIII, 229-247). No ritual popular, a Quaresma ("La Dame Carême", em França) vencia o seu oponente: o Carnaval era julgado, condenado e morto; as suas cinzas espalhadas. Iniciava-se a abstinência.

A tradição ancestral da Quarta-Feira de Cinzas recorda-nos que nos primeiros séculos, neste dia pela manhã, os penitentes se deviam apresentar diante dos sacerdotes destinados a este ministério nas diversas basílicas romanas – ou diante do seu bispo nas outras dioceses. Depois de confessarem as suas faltas, tendo sido graves e públicas, recebiam um vestido de tecido grosseiro coberto de cinzas e retiravam-se da comunidade, sendo privados de toda a actividade pública e familiar, para cumprir a penitência imposta para aqueles quarenta dias, sendo absolvidos na Quinta-Feira Santa. Esta é, como Aurélio Barradas refere, a origem das quarentenas que muitas vezes se encontram nas antigas fórmulas e concessões de indulgências (Martyrologium Lamecense (Texto e Comentário). [Tese Dout., Faculdade de Letras da Universidade de Coimbra, 2012], p.735). Petere penitentiam era o pedido; suscipere penitentiam era a penitência recebida. Historicamente, a Quaresma surge documentada desde o séc. III no Egipto, ganhando organização canónica definitiva (no contexto latino) no Concílio de Benevento de 1090 [ou 1091] (cf. Chélini, Le Caledrier Chrétien, p.18). 

- Desde o século IV que encontramos referências à Quaresma no Ocidente. Os domingos seguintes, 2º, 3º, 4º e 5º até à Páscoa, eram geralmente conhecidos pelos introitos e antífonas de entrada das respectivas missas (que eram em Latim, obviamente): Invocabit (Psalm. 90, 15), Reminiscere (Psalm. 24, 6), Oculi (Psalm. 24, 15-16), Laetere (Is. LXVI, 10-11) e Judica (Psalm. 42 [na antiga Vulgata; N.B.: numeração difere ligeiramente entre versões]). A Quaresma imita ou evoca os quarenta dias que Jesus jejuou no deserto depois do seu baptismo no rio Jordão (Mt 4,2; Lc 4,1s), os quarenta dias em que Moisés jejuou no Sinai (Ex 34,28) e o profeta Elias caminhou em direção ao monte Horeb, bem como os quarenta anos de peregrinação da nação de Israel pelo deserto.

- O Domingo de Ramos (Ramifera, Dominica Hosanna, Rami palmarum, Olivarum festum, Pascha competentium, ou florum, floridum) - domingo que antecede o Domingo de Páscoa)

- O domingo que sucede ao da Páscoa (a que chamamos “Pascoela”) era conhecido como Clausum Pascha [Páscoa fechada], domingo in Albis [de branco*] ou Quasimodo (do intróito, Petr. 1, II, 2). O 5º domingo depois da Páscoa era seguido pelos três dias das chamadas "Rogações" (Dies lustrationis, as feriae, i.e. dias da semana, anteriores à tradicional quinta-feira da Ascensão).

* Hebdomada alba ou albaria era uma designação para a semana a seguir à Páscoa e também para a que se seguia ao Pentecostes.

- Na quinta-feira seguinte, 40 dias depois da Páscoa, encontramos a Ascensão (Ascensa ou Ascensio Domini). Dez dias depois acontece outro domingo fundamental, o de Pentecostes (Quadragesimum em Latim) ou "Páscoa do Espírito Santo" (Sancti Spiritus, Paraclitus, Adventus Spiritus Santi, Carismata, Dominica alba; também conhecido como Pascha Rosarum ou Rosatum, da chuva de pétalas de rosa que se lançava na conclusão da missa "materializando" a vinda do Espírito Santo [tradição começou em Itália provavelmente no séc. VII], bem como da cor associada à celebração); da liturgia: Munera quaesumus Domine oblata sanctifica... ("Pedimos ao Senhor que santifique as nossas ofertas..."): 7º domingo após o Domingo de Páscoa – VIIIº Domingo da Páscoa (contando o próprio). Antecedido de uma semana de espera, Hebdomada Expectationis. Esta celebração tem antecedente judaico na "Festa das Semanas" (Shavuot), sete semanas depois da festa dos pães ázimos, ação de graças pelas colheitas e entretanto também associada à Aliança e entrega do Decálogo a Moisés no Sinai. "Pentecostes" é a tradução Grega.

- A Trindade (sanctae Trinitatis, Trinitas aestivalis, Dierum Dominicorum rex; intróito: "Benedicta...") celebra-se no domingo sequente. O dogma desenvolveu-se entre os séculos II e IV mas a solenidade somente foi instituída em 1334, pelo Papa João XXII).

-Corpo de Deus (Corpus Christi, Festum Dei), celebração instituída em 1264, acontece na quinta-feira a seguir à SS. Trindade.

- Depois, contavam-se os domingos depois do Pentecostes (ou, por vezes, da sua oitava), que podiam no máximo ser 28, até aos 4 domingos do Advento ("Vinda", lat. Adventus, Ante Natale), que são os que antecedem o Natal (quatro na solução romana que prevaleceu). O Advento foi introduzido em Roma na segunda metade do séc. V. O seu 1º domingo é o mais próximo do dia 30 de Novembro (festa de S. André), podendo coincidir. O seu intróito: Ad te levavi ("Para ti elevo [a minha alma]", Psalm. 24, 1 na antiga Vulgata). O seu 3º domingo é conhecido como Gaudete ("Alegrai-vos"), tomado de Fl 4,4-5. O Advento parece ser característico das igrejas do ocidente, podendo ter começado como preparação para a Epifania (Ecce advenit, Ml. 3). O Natal (intróito Lux fulgebit, Is. 9) é outra das celebrações magnas: Verbum incarnatum, Nativitas Domini, Mater noctium.

A celebração da Natividade sobrepôs-se ao "Natale Solis Invictus" do deus-sol sírio de Emesa (Síria), instituido por Aureliano em 274. Alternativamente, como A. Adam refere (p.123), "A chamada «hipótese do cômputo» parte da constatação de que já no século II certos teólogos cristãos se empenhavam em computar a data do nascimento de Cristo, não indicada nos evangelhos. Neste cálculo, dedicava-se atenção especial aos equinócios e aos solstícios, por causa do simbolismo solar de Cristo, posteriormente enraizado na consciência cristã. Segundo esta hipótese, ter-se-ia chegado, entre outras coisas, à conclusão de que João Baptista teria sido concebido no equinócio de outono e dado à luz no solstício de verão. Como, porém, Cristo teria sido concebido seis meses depois de João, segundo Lc 1,26, sua concepção deve situar-se no equinócio de primavera (25 de março) e seu nascimento, consecutivamente, no dia 25 de dezembro." Segundo A. Adam (p.141), os mais antigos calendários litúrgicos já tinham uma série de festas de santos logo a seguir ao Natal. Na Idade Média, eram o "cortejo de honra" do Cristo Menino, os Comites Christi ("Companheiros de Cristo"). Na liturgia romana eram - nos dias sequentes, 26, 27 e 28 - S. Estêvão proto-mártir (i.e. primeiro mártir), o apóstolo e evangelista João e os Inocentes massacrados por ordem de Herodes, já elencados num calendário da cidade de Cartago do ano 505.

Com a Encarnação, o Tempo circular, do "eterno retorno", é substituído pelo linear, histórico: "Le Christianisme a marqué une rupture avec le temps circulaire. Nous vivons désormais dans un temps linéaire. Il y a un temps, une histoire pour tous qui a commencé et qui finira, une vie, une seule, pour chacun, qui a commencé et qui finira." (Chélini, Op. cit., p.14). A Encarnação é fundamental e o argumento que afirmava "sem Encarnaçáo não há Redenção" foi utilizado no séc. IV contra o Arianismo (Arius afirmava que Cristo era apenas um homem, adoptado por Deus mas sem ser Deus ou Filho de Deus).

Nas religiões Extremo-Orientais, o Tempo é eterno e circular. E para os filósofos Antigos, o Mundo não era finito. Aristóteles sustentava que não teria sido criado e não poderia ser destruído. Platão admitia que houvera um começo mas acreditava que nunca aconteceria um final. Os Atomistas postulavam a eternidade da matéria (somente a forma era mutável). Não será assim no Cristianismo. Santo Agostinho, concordando com a opinião expendida nas Divinae institutiones de Lactâncio, séc IV, de uma espécie de "Semana Milenar" ou "Universal" que emulava a da Criação: Hexaemeron. Para o bispo de Hipona, o mundo estaria na sua sexta e derradeira "Idade", a que seguiria uma sétima de Paz Eterna. E no primeiro milénio acreditava-se que o fim estaria iminente, com a segunda vinda de Cristo (Parúsia). A descrição dos sinais encontra-se, por exemplo, em Lc. 21-25-28. E Pedro escreve (I Pe. 4, 7): "O fim de todas as coisas está próximo; portanto, sejam criteriosos e sóbrios para poderem orar...". Mais tarde, Joaquim de Flora (Fiore) decalcará da Trindade a sua explicação para as (três) sucessivas Idades do Mundo, que terminará na "Idade do Espírito Santo" e a revelação do "Evangelho Eterno". É certo que a leitura literal do Apocalipse havia sido descartada pela Igreja, com a condenação precoce do Quiliasmo (Milenarismo) no Concílio de Éfeso. Mas permanecerá popular ao longo da Idade Média.
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O Ciclo do Natal é mais tardio do que o Pascal, encontrando-se mencionado oficialmente pela primeira vez num calendário romano de 336. (Chélini, p.19). Depois do Natal, assinalam-se outras importantes celebrações até à Epifania (Apparitio Domini, Magorum festum, Stellae festum), celebração que outrora coincidia com o Baptismo de Cristo (Baptismus Christi), a vinda dos Magos e as Bodas de Canaã, o primeiro milagre de Jesus.

Duas festas relacionadas mas fora do "ciclo" do Natal eram a Candelária e a Anunciação. Eram consideradas festas Marianas:

- A Nª Sª das Candeias, "da Luz" ou "da Candelária" (Candelatio, Candelarum festum), 2 de Fevereiro, radicava em prescrições de pureza cultual exaradas no Antigo Testamento, obrigatórias no quadragésimo dia após o parto. Em Roma, segundo testemunho posteriores ao séc. V, realizava-se uma "procissão das luzes". O nome da celebração até 1969 era Purificatio Beatae Mariae Virginis. Hoje o enfoque é decididamente cristológico, Christi templo deductio ("Apresentação do Senhor").

A Anunciação (Incarnatio, Conceptio Domini, 25 de Março, distando 9 meses do Natal, i.e. o período de uma gestação) foi outra celebração fundamental. Marcava o ponto de partida do ano (i.e. o primeiro dia do novo ano) num dos estilos mais utilizados na Idade Média, havendo duas variantes. Também assinalou o início do ano em Portugal. [N.B.: é o momento da "Anunciação" que é relembrado na Hora do Angelus, mediante o Toque das Ave-Marias ou Toque das Trindades, correspondendo às 6, 12 e 18 horas. Neste formato "trino", data do séc. XV (Sisto IV e Alexandre VI)]-

A primeira celebração da Encarnação teve lugar a 6 de Janeiro (Epifania), celebrada no Oriente pelas igrejas regionais com diferentes focos: a Natividade em Jerusalém, o Baptismo do Senhor no Egipto. No séc. IV, quase todas as igrejas orientais (com a exceção temporária de Jerusalém e permanente da igreja da Arménia) aceitaram o dia 25 de Dezembro como data da Natividade, enquanto as igrejas ocidentais aceitaram o dia 6 de Janeiro como sendo a Epifania (com as várias nuances que esta festa assumiu: Magos, Baptismo e o Milagre nas Bodas de Canaã).

Quatro Têmporas:

Cada uma destas estava relacionada com uma das quatro estações do ano, como se pode verificar mais abaixo na listagem "Intervalos de datas".
1) quarta, sexta e sábado da semana da Quaresma
2) quarta, sexta e sábado da primeira semana depois do Pentecostes
3) quarta, sexta e sábado depois da celebração da Santa Cruz (14 Set.)
4) quarta, sexta e sábado depois do dia de Santa Lúzia (13 Dez.)

Litanias (Ladaínhas):

As “maiores”, reguladas por S. Gregório Magno (†604), aconteciam no dia 25 de abril, dia em que será mais tarde instituída a festa de S. Marcos.
As “Ladainhas menores” (Litania minor, Gallicana ou Rogações) foram, segundo a tradição, introduzidas em Vienne (sudeste da Gália) no séc. V por S. Mamertus e prescritas para toda a Igreja por Leão III (†816). Aconteciam ao longo dos dias anteriores à festa da Ascensão do Senhor.

"Dia de Todos os Santos" (Festum omnium sanctorum): a comemoração regular começou quando, em 13 de maio de 609 ou 610, o Papa Bonifácio IV dedicou o célebre Panteão de Agripa, em Roma, a Maria e a todos os mártires (i.e. "testemunhas", segundo a etimol. grega). Entretanto, na época carolíngia, verifica-se uma forte influência de clérigos insulares (das ilhas britânicas) no continente, nomeadamente através de Alcuíno de York. A data passou a coincidir com a tradicional festa Céltica do fim das colheitas e início do Inverno (Samhain ou Samaín), também uma ocasião em que os limites com o "ultramundo" se desvaneciam (perpetua-se parodiada no Halloween). Acabou definitivamente fixada em 1 de Novembro por Gregório IV no séc. IX, era Luís (o Pio) o Imperador Romano-Germânico.

As representações do tempo na Idade Média

Por um lado, o tempo (ou um determinado tempo) era “circular”, seguindo o ano litúrgico e o (correlativo) ano das estações. A vivência de um tempo cronológico rigoroso, como hoje concebemos era estranha, mesmo para muitos dos que viviam no saeculum, ou segre (percebido, de modo incerto, somente como um intervalo relativamente extenso). Na prática, porém, as representações do tempo não configuravam uma totalidade coerente, constituíndo implementações singulares, cada qual com as suas características, dependendo do contexto. A Idade Média constituiu um período dinâmico e plural, sendo que um denominador comum era a universal e inquestionável presença do divino, do numinoso. Quanto ao homem, existia um paradigma universal e eterno do humano. Teologicamente, os acontecimentos foram percebidos, desde muito cedo, numa perspectiva linear: da Criação até à Segunda Vinda de Cristo. Tradução dos desígnios da Providência Divina e palco da irrupção do sagrado no devir histórico. A duração era espiritualmente qualificada, plena de reverberações sobrenaturais. A sucessão dos momentos e das eras fora encetada na Criação e, tendo a Eternidade como pano de fundo, transcorria irrefragavelmente para o Fim dos Tempos (v. Leandro Rust, Jacques le Goff e as Representações do Tempo na Idade Média, in: «Fênix – Revista de História e Estudos Culturais», Abril/ Maio/ Junho de 2008, vol. 5, Ano V, nº 2, p. 3).o

ESTRUTURA e CICLOS

O "paradoxo" deste caledário já havia sido reconhecido por S. Jerónimo: todo o tempo pertencia ao Senhor e, consequentemente, não havia na realidade dias santos e nenhum dia seria mais abençoado do que qualquer outro no Cristianismo.

Todavia, os ciclos organizam, actualizam e consolidam a vivência religiosa, sacralizando o tempo. O ano é um círculo prenhe de significação na sua dinâmica sazonal. Elencam-se, seguidamente, os dois ciclos estruturantes, bem como os intervalos de datas (i.e. limites) das celebrações em função da data axial da Páscoa. O Temporale é o tempo propriamente litúrgico. Ao conjunto dos dois ciclos sobrepunha-se um outro, Quatuor Tempora ("Quatro Têmporas"), vestígio paleocristão que consistia em quatro semanas repartidas regularmente numa lógica sazonal (como prelúdio das quatro estações). N.B.: celebrações começam sempre na véspera, ao entardecer do dia precedente, ao modo judaico.

Ciclo Pascal

Ciclo da Natividade

Nº de domingos do Tempo Comum em função do intervalo de datas da Páscoa

Datas extremas
- Os domingos assinalados a azul só se “realizavam” se a data da Páscoa o permitisse (v. tabela anterior); também se destacam as chamadas "Têmporas" (vernal, estival, outonal e hiemal).

Festividades "fixas" e calendário hagiológico (geral) que se cumpria em Portugal

O culto dos santos, particularmente o dos mártires, parece ter nascido espontaneamente, recuando aos tempos remotos da história da Igreja. O conteúdo dos santorais assumiu uma enorme diversidade, que não foi normalizada até muito tarde. O denominador comum foi o uso romano, disseminado pela Europa na época Carolíngia, tendo como base os Sacramentais dos papas Gelásio I (492-496) e Gregório Magno (590-604). Note-se que a canonização é um procedimento somente introduzido no final do séc. XI (por João XV). O número das festas de santos incrementa ao longo dos séculos numa inflação que resulta da acumulação de personagens, bem como do desenvolvimento do culto das relíquias (multiplicação da “invenção” [i.e. descoberta] de relíquias), transladações (“treslações”, como se escrevia entre nós), datas de elevações (episcopais, papais, etc.) nas incumbências da burocracia da Igreja, difusão do perímetro geográfico de influência do hagiólogo das ordens religiosas, etc. Eleva-se às centenas no final da Idade Média, será pela primeira vez criticado oficialmente no Concílio de Constança (início do séc. XV), somente organizado depois de Trento e formalmente regulado através da bula “Universa per orbem” de Urbano VIII (1642). Em resumo, as listas que conhecemos do período tardo-medieval, em breviários e almanaques, são criações "artificiais", por vezes uma amálgama anárquica e imprecisa, sem um racional litúrgico. Assistimos à celebração em diferentes datas de efemérides diversas de um mesmo santo (e.g., natale [morte ou martírio, o "nascimento celestial"], data do nascimento propriamente dito, descoberta das relíquias, transladação), alterações pontuais relacionadas com a articulação com o Temporale (devido à sobreposição com celebrações mais importantes) ou mesmo alterações estruturais para abrir espaço e introduzir celebrações consideradas mais relevantes. Os nomes dos santos assumem amplas variantes, em parte resultado das traduções vernaculares.Quanto à descrição (idealizada) das suas vidas, um texto extremamente popular na Idade Média foi a chamada "Legenda Dourada" (Legenda aurea ou Legenda sanctorum) do dominicano Jacobus (Tiago) de Voragine (séc. XIII).

Apesar do que foi mencionado, podemos afirmar que as listagens perpetuam grosso modo as datas fundamentais da devoção no respetivo contexto cultural. Os dias de certos santos eram sinónimo das datas, conhecidos de todos e documentados nos registos e crónicas medievais. Todos sabiam quando era o São Vito, o São Crispim, o São Matias ou o São Bartolomeu. Todavia, faltam algumas referências portuguesas medievas incontornáveis, e.g., Stª. Iria (Herene), de Nabância (Tomar), vinculada a Santarém e ao nome da cidade (20 Out.); Iacobus (Tiago), dito Intercisus ("O Interciso", mártir Persa cujas relíquias supostamente chegaram a Braga, daí a presença do topónimo na sua nomenclatio, 26 Nov.); Verissimus, Iulia e Maximus, mártires de Vlixbona, i.e. Lisboa (1 Out.). Relacionados com Bracara (Braga) estão outros santos (alguns constam da listagem infra) portugueses ou estrangeiros mas associados a essa importante diocese: Martinus Dumiensis (Martinho de Dume), ep. (episcopus, bispo), m.579/80; Victor, m.300; Fructuosus, ep., m.66; e Geraldus, archiep. (arcebispo), m.1108.

Outros santos de Portugal: S. Pedro de Rates, S. Félix eremita (que na lenda é responsável pelo achamento do corpo martirizado do anterior), S. Torpes, S. Torcato, Stº Ovídio, Stª Quitéria, S. Gens, St.ª Engrácia, etc.

Listagem seguinte respaldou-se em elencos um pouco tardios mas com vínculo inequívoco às principais celebrações e devoções medievais e tardo-medievais. Informação retirada dos "Reportorios dos tempos" de Andrés de Li (1552), André do Avelar (1602) e Manoel de Figueiredo (1603), bem como do Lunario de Geronimo Cortes (ou Cortez; impr. Pedro Madrigal, Madrid, 1598) e do Thesouro de Prudentes de Cardozo de Sequeira (edição de 1626). Consultou-se o Martyrologe Universel… de Chastelain (Paris, Frederic Leonard, 1709) bem como, para confirmação de alguns nomes, algumas listagens de calendários de ordens, dioceses ou jurisdições, disponíveis no programa informático Universal Calendar Calculator, v.1.55 [Cumberland F. Software, 2010]). N.B.: "Oitava" era um termo que se referia ao Domingo, ogdôade ou "dia oitavo", a semana que se seguia às festas muito importantes, prolongando a sua celebração. Recuam à época de Constantino e à dedicatória das basílicas. Hoje, apenas a Páscoa e o Natal conservam oitava.

Entretanto acontecerá a revisão tridentina (na sequência da decisão tomada no Concílio de Trento, 1545-63), divulgada na primeira edição do Breviário em 1568 e do Missal em 1570. Esse calendário, estabelecido por Pio V, foi o primeiro a ser considerado "geral" no rito romano. Antes, os termos pelos quais se podia conhecer a solenidade de uma festa eram, em muitas igrejas, diferentes dos termos que agora usamos.

- Na Idade Média, os chamados Catorze Auxiliadores (Quattuordecim auxiliatores) eram santos cuja intercessão se considerava eficaz contra determinados males físicos e da alma. A tradição parece ter surgido num convento dominicano em terras alemãs no séc. XIV, quando a peste negra assolava a Europa, sendo estimulada pela visão de um pastor a quem o Menino Jesus supostamente aparecera, rodeado de catorze crianças (depois associadas aos intercessores). Houve pequenas variantes no elenco e estes santos são habitualmente dispostos por ordem alfabética: Acácio, Bárbara, Brás, Catarina de Alexandria, Ciríaco, Cristovão, Dionísio, Egídio, Erasmo, Eustáquio, Jorge, Margarida, Pantaleão e Vito. Todos foram mártires (martírio = passio) exceto S. Egídio. As três "virgens mártires" (Santa Margarida de Antioquia, Santa Bárbara e Santa Catarina de Alexandria) era conhecidas como "Santas de Casa".

- A veneração Mariana é de origem popular (provável transformação espontânea de remotos cultos da Terra-Mãe). Na verdade, encontram-se parcas referências à Virgem na Bíblia e verificou-se um óbvio desinteresse nos primórdios do Cristianismo, até às questões levantadas pelas primeira heresias (Docetismo e Arianismo). O enfoque era cristológico, no Senhor (Kyrios). É somente no Concílio de Éfeso (431) que se proclama dogmaticamente Maria como "Mãe de Deus" (Theokotos, lit. "Portadora de Deus"). Os documentos que enquadram a posição Católica atual, emanados do Vaticano II, são: Lumen Gentium VIII, Marialis Cultus e Redemptoris Mater.

Relação rimada (já do séc. XVII) das principais celebrações e devoções que se guardavam, bem como quando se jejuava (Thesouro de Prudentes, Trat. prymeiro, Cap. oytavo)